《史记·都太公世家》：波多野结衣贴吧
鲁公伯禽之初受封之鲁，三年尔后报政周公。周公曰：“何迟也？”伯禽曰：“变其俗，革其礼，丧三年然后除之，故迟。”太公亦封于都，五月而报政周公。周公曰：“何疾也？”曰：“吾简其君臣礼，从其俗为也。”及后闻伯禽报政迟，乃叹曰：“呜乎！鲁后世北面而事都矣。”夫政不简不易，民不有近；夷易近民，民必归之。
同书《都太公世家》又详细太公的治国标的说：
太公至国修政，因其俗，简其礼，互市工之业，便鱼盐之利，而东谈主民多归都，都为大国。
史册所称太公治都“因其俗，简其礼”的既定国策，若拘于太公本东谈主的行迹，在文件学上亦难证明。
1、故事的真伪
具体分析策划故事，需要先讲究一下故事的来源。
张开剩余93%倘若只是避实就虚，不丢丑出，策划记录言词轻浮，时间定位莽撞百出，所波及的太公、周公及伯禽行事均不确实。
其一，周初都、鲁之封，如前所说，着及时辰尚难考实。
假如权且信托今本《竹书编年》的记录，觉得两国的认真受封在成王八年正月，何况折服周公、太公均未始亲就国，那么不但《史记·都世家》把太公描绘成新来乍到的仕宦形象甚为好笑，而且周公、太公对于治国标的的对话也便莫得了下跌。
其二，太公“五月而报政”之说本自纰缪。周初王朝与诸侯的策划，远不像其后中央与场地的策划，根柢谈不上所谓“报政”；而即使信托太公曾亲就国，那么都国初立，规模未广，莱夷尚与之争营丘，五月之内亦无从“报政”；且仅以谈里计，自都地以致宗周数沉，在其时条目下，数月之间亦巧合可以走动。
其三，伯禽“三年尔后报政”之说，显系附会“丧三年然后除之”的古丧制断限，亦是送往迎来。盖造说者以当下礼俗估计之，因据以立论，而不知其说并不安妥鲁国的历史本体。
其四，“鲁自此削”、“鲁后世北面而事都”等语，一如《左传》中的预言故事，都是春秋中世以降鲁弱都强之后，才调有的记录，而偏巧周公、太公各言治国标的事又不见于《左传》，尤使东谈主疑上加疑。
其五，“从其俗为也”的句型，亦然春秋战国以来的习习用法，这可以证明为后东谈主的加工，然策划记录的所有文风，全无战国往常古文之影响，其文晚出无疑。
总之，这类记录都是别传与事实杂糅而生的史料，经不起计划。
刘敦愿先生在所作《西周技艺都鲁两国的地位偏抓彼此转动》一文中已多辨之，觉得司马迁等东谈主相沿的是战国东谈主的意见，应是正确的判断。
但若诉诸都文化形成和发展的流程，这一国策的详细却是安妥历史本体的，与史所称鲁国“变其俗，革其礼”的复杂情况有所不同。
2、都国文化的特质
都地文化一向为东夷文化的嫡裔，自考古的大汶口文化、海岱龙山文化及岳石文化以来，便走漏出与内地文化相称不同的本性。
夏、商时间，诚然这里先后以斟氏、逢氏侯国为主导，而“九夷”混居的场面递相承续，华夏文化对当地文化的浸润也还有限。
如考古所见，大抵直到商代晚期，典型商文化才较大规模地最初泰山以东，对潍淄流域及胶莱平原产生较多的影响。
因此咱们有事理信托，所谓“因”“简”战术所体现的地域文化传统，自夏、商时间已然，周初都国的修复也并不成在短期内就把样貌互异的“九夷”文化，重塑于一个调和的阵势。
在此种情势之下，都国的分封自不同于鲁国及卫国的分封。
淌若套用晋国分封时“启以夏政，疆以戎索”的话来说，那么都国的分封就应称之为“启以商政，疆以夷索”。
然商文化与东夷文化，蓝本策划密切而有许多共同点，因此东夷文化与都文化在很猛进程上也可看作是吞并类型文化的不同发展阶段。
3、姜太公的东夷影响
谈都文化的作风离不开姜太公的建国举措。
姜太公的事迹，据《史记·都太公世家》所说：
“吕尚是以事国虽异，然要之为文、武师。周西伯昌之脱羑里归，与吕尚筹划修德，以倾商政。其事多兵权与奇计，故后世之言兵及周之阴权，皆宗太公为本谋。……宇宙三分，其二归周者，太公之谋计居多。”
周王朝的修复，太公为第一元勋，然史文仅谓其为“四岳”后裔，不祥其身世。
《孟子·离娄上》说：
“太公辟（避）纣，居东海之滨”;《史记·都世家》因谓之为“东海上东谈主”;《列仙传》卷上则说他是“冀州东谈主”，“避纣之乱，隐居辽东四十年”;《水经注》又说他是“河内汲（今河南汲县）东谈主”，“避纣之乱，屠隐市朝，遯垂纶水”；《后汉书·郡国志三》刘昭补注引《博物志》，复具体指证太公出于琅邪西海县东吕乡（今山东日照市东），“又钓于棘津，其浦今存”。
这些都难考实。
所谓“东海上东谈主”，大致因太公又称吕尚，而“尚”字通“上”，后东谈主遂误以“上”为地名。
东吕实有其地波多野结衣贴吧，新莽时吕母曾起事于此，而指其地为太公故里，亦仅附会吕尚之名而言之。
其他说法，也不外据别传与遗迹遗存而实之。
咱们认定太公是都地逢氏后东谈主，何况有可能是逢伯陵的裔孙，其身份决不会低微，是以对其故里亦不必吃力去推寻。
逢氏虽出于原在西部地区的姜姓旧族，然因其族较早东迁而早已同化于东国夷东谈主。
《吕氏春秋·首时》篇谓“太公望，东夷之士也”，得其谈理；《战国策》谓“太公望，都之逐夫”，地望亦可以。
这里要强调的是，逢氏既为商代东国诸侯，而太公本出于逢氏，是以姜都立国后，仍多相沿商殷及东夷民俗，与东迁的周东谈主不同。
这亦然其后都东谈主标榜“因”“简”之功而推本于太公的意志根源之一。
h成人动漫因祖国，用旧政，简其君臣之礼，随风从俗而治，皆义正辞严。
4、都国的“日名制”
都东谈主因袭旧俗的凭证，基于贵族内婚制的日名制，是具有典型性的一例。
都国的前几代君王，太公为鼻祖，二世吕伋称丁公，三世吕得称乙公，四世慈母称癸公，太公以下三代均用日名;；至五世不辰为周夷王所烹杀，始用谥号而称哀公（权从西周中世以后始有谥号说）。
由此可知都国公族在太公之后，亦行内婚制，尚无缺保存商东谈主民俗。
仅从都国公室的世系来看，似乎自哀公之后即不再使用日名，实则日名制在都国永久流行，直到春秋技艺都国贵族仍多使用。
《左传》襄公二十五年有这么一段记录：
都棠公之妻，东郭偃之姊也。东郭偃臣崔武子，棠公死，偃御武子以吊焉。（武子）见棠妻而好意思之，使偃取之。偃曰：“男女辨姓。今君出自丁，臣出自桓，不可。”
历来学者对于这段话都无着实的证明，尤其对“出自丁”一语不成确乎容许。
杜注谓“都桓公小白，东国偃之祖，同姜姓，故不可昏（婚）”，并未揭出根底。
本体上，在先秦宗法制下，婚配轨制上的所谓“辨姓”，也包含了同姓部族里面的“辨宗”、“辨族”等不同层级的较小永别在内。
东国偃所谓“男女辨姓”，实是指“同宗不婚”而言的，非是泛指“同姓不婚”。所说“丁”、“桓”都是暗意各自家眷之所出的宗名，只不外“丁”以日干为名，“桓”则以谥号为名。
大约崔氏家眷与东郭氏家眷本为同宗，而崔氏家眷仍沿用传统的日名制宗名，东郭氏家眷则因祖承桓公小白而使用了较晚起的以谥号为名的宗名（犹如鲁之有“三桓”、郑之有“七穆”、宋之有“戴”“桓”之类）。
丁宗之名当出于太公之子丁公伋，桓系则是丁宗的分支，以在东郭偃的表述上，“出自桓”即相称于“出自丁”，只不外两家眷继宗的遐迩有所不同，故不可通婚。
此又与《礼记·丧服小记》所说的“祖迁于上，宗易于下”策划。
“同宗不婚”还有更明确的例证。
如《左传》襄公二十八年载：
（卢蒲）癸臣子之（庆舍），有宠，妻之（杜注：子之以其女妻癸）。庆舍之士谓卢蒲癸曰：“男女辨姓。子不辟（避）宗，何也？”曰：“宗不余辟，余独焉辟？赋诗断章，余取所求焉，恶识宗？”
这就相称了了地标明了所谓“辨姓”实指“辨宗”，而卢蒲癸之名亦然日名。
都国内娶之风特重，如《荀子·仲尼》篇曾称都桓公“姑姊妹之不嫁者七东谈主”，《管子·小匡》篇也载桓公自承“寡东谈主有污行，倒霉而好色，而姑姊有不嫁者”，因此日名制在都国的接续亦特久。
《左传》昭公四年又载鲁国叔孙穆子，因内乱奔都，娶都国姜姓国氏之女，生二子，分名孟丙、仲壬。
可见迄至春秋末年，国氏仍禁受日名制；而二子日名不同，又可见二子之母为二东谈主（分属姜姓的丙宗、壬宗），而不是一东谈主。
日名制只是反应都东谈主婚俗不避同姓，乃至同宗相婚的一个侧面。
5、都国的“夷礼”
其他在社会生存及信仰民俗等方面，都东谈主传承“夷礼”的特有事例，还可举出一些。
如丧葬轨制上的宗妇会葬、厚葬、强大其冢及殉东谈主、殉畜之风，祭祀轨制上的长女不嫁而在家主祭，保存原始宗教信仰的“八神祠”等，载籍言之甚多，都反应出传统“夷礼”与典范“周礼”之别，且每每带有商文化的钤记。
都地风习，巫术颜色浓厚，尚保存“殷东谈主尊神，率民以事神”的萍踪。
其传衍流程，则如《史记·封禅书》论“八神祠”所说，或曰“自古而有之”，或曰“太公以来作之”，正可为都文化因袭“夷礼”的传统作注脚。
后世都学所小心的太公事迹，以托言的“太公至国修政”为主，而侧重于经济设备。
《汉书·地舆志下》说：“因俗而动”、简政求治的言论，在《管子》一书中险些泛滥成灾。
西汉刘向叙录《管子》说：
管子既相，以戋戋之都在海滨，通货积财，富国强兵，与俗同好丑。故其书称“仓廪实而知礼仪，衣食足而知荣辱，上服度则六亲固”，“四维不张，国乃沦一火”，“下令犹活水之原，令顺民意”。故论卑而易行，俗所欲因予之，俗所否因去之。…凡《管子》书，务富国安民，谈约言要，可以晓合经义。
明东谈主赵用贤《管子序》也说：
昔者苏轼氏盖论（管）仲之变法，而曰王者之兵非以求胜，故其法繁而曲；霸者之兵求以决胜，故其法简而直。然则谓仲之用法，异于周公则可，而谓其法之尽诡于周公则不可。故曰：古今递迁，谈随时降，王霸叠兴，政由俗革。吾觉得周公之经制大备，盖是以成王谈之终；管子能变其常而通其穷，亦是以基伯谈之始。夫亦势之所趋，有不得否则者乎！
这些话揭示因简之谈亦寓变革在其中，非唯恰当管子的治谈，亦可借以扩张太公的治国方略。
6、都国简政从俗的根柢
太公的计较兵法所贮蓄的谈法不雅念，亦然其后都东谈主的谈法想想与“因”“简”表面的起源之一。
托名太公所作的《六韬·举贤》篇载太公曰：
“将相分职，而各以官名举东谈主。按名督实，选才考能，令实当其名，名当其实，则得举贤之谈也。”
这是战国时间典型的谈法家言论，而淌若一定要溯其源于太公，也不可谓说不外去。太公手脚了得的军事家、政事家，其想想来源是功利主义的，同期也会选藏法治而不会超过提防于“德治”。
《韩非子·外储说右上》载有一个故事：
太公望东封于都，都东海上有居士曰狂矞、华士。昆弟二东谈主者立议曰：“吾不臣皇帝，不友诸侯，耕耘而食之，掘井而饮之，吾无求于东谈主也。无上之名，无君之禄，不事仕而事力。”太公望至于营丘，使吏抓杀之，觉得首诛。周公旦从鲁闻之，发急传而问之日：“夫二子，贤者也。当天飨国而酷杀贤者，何也？”太公望曰：“…行极贤而无谓于君，此非明主之所臣也，亦骥之不可以掌握矣，是以诛之。”
这故事也出于战国谈法家不尚贤的主张，针对的是儒家高张谈统而鄙视政统的理念，因而也和周公、太舆论治国标的的故事一样，不可较其真。
《论衡·非韩》篇批驳说：
“太公诛二子，有害于化，空杀无辜之民。……太公遗此法而去，故济有陈氏劫杀之患。太公之术，劫杀之法也。”
这说法难免过正，然太公曾特重照章治国事可以想见的。
而这与因俗而治也不违犯，如《管子·桓公问》所说，“法简而易行”，“事约而易从”，都东谈主以礼制并重、简政从俗的传统也可追本于太公。
7、都与鲁的统合
与平原型的鲁文化比较照，都文化大致可说是海原型的，其经济基础以农耕、工商、鱼盐等互补，社会组织较为松散，宗法不雅念相对稀疏，总揽者治国亦不拘于一定之规，常以“尊贤尚功”为首务，故其演进道路亦指向“夷夏亲和”，既不厌“戎狄”，又亲昵“诸夏”。
这么就变成了都文化与鲁文化很不通常的类型作风。
孔子曾说“都一变至于鲁，鲁一变至于谈”（《论语·公冶长》），当便是就两国文化的不同作风而立论的。
大致在孔子的心目中，都东谈主治国虽不放手“周礼”，而远不如鲁国的礼治之生动，故纯就礼治的价值取向言之，可以变都而使之如鲁；鲁国的礼治也不是白璧无瑕的，当其败落之际问题也多多，然礼治本人为必由之路，故可救弊起衰，变而使之至于空想的治谈。
不外儒家所选藏的礼治既是传统，亦然职守，是以鲁欲“以夏变夷”而日趋守成，都虽相沿“夷礼”而常从权变，当社会参加大变动的阶段，各自文化职守的轻重也就随之走漏出来了。
这与春秋战国技艺都、鲁两国地位的转动确有着相称平直的内在策划。
需要补充匡助的是，这里强调都文化与鲁文化类型特征的不同，并非是说二者互不调换，因为任何地域文化的内容界限都不是单一的。
都、鲁是隔邻，在地域见解和国度见解上，它们有着相对细目标界域（大致以泰沂山脉为界）。
但在部族见解上，二者的永别就不那么了了了，这是由于鲁地本来也属东夷文化区，只是其后跟着华夏民族会通的加强，它才冷静成为东西南朔各部族混融混居的地区，从而走漏出与泰山以东半岛近海地区有着更多不同的部族组成本性：半岛地区的部族组成显然在更长的历史技艺内仍以夷东谈主为主体。
这么，在文化见解上，都、鲁亦然可分可合的，比较商讨是一面，综合商讨也不可冷落。
超过是在两周技艺，“周礼”的传播是大风物，都文化当然不可能不受到它的影响；反过来说，鲁文化的发展也并非自周初以来，就一直照搬周东谈主在西部地区时的阵势，它事实上也收受和包容了许多旧有的或新起的东夷文化身分。
基于在中国地域文化史上，“都鲁文化"已成为一个被大多半学者所招供的调和的历史单位。
（正文完）
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发布于：天津市